Hildegards Leben

Die bestimmenden Grundsätze monastischen Lebens sind Wüste, das innerliche Verlassen der Welt, verbunden mit Askese. Diese Determinanten gaben ihr das Fundament und den geschützten Raum für Kontemplation, dem Studium der Schriften und all ihre herausragenden Werke. Hildegards persönliche Erfahrungen aus dem Leben unter der benediktinischen Regel spiegeln sich besonders in ihren Ermahnungen zu einem Leben im rechten Maß (RB* 39-41), voll Güte und in Frieden (RB 72) wieder. Sie ging unter der Führung des Evangeliums ihre Wege, um Gott zu schauen (RB, Prol. 21).

Hildegard handelte und äusserte sich offen und zum Teil in kirchlichen und weltlichen Themen besonders kontrovers und erntete damit Widerspruch. Dennoch verweigerte sie niemals den Gehorsam (RB 5) sondern verblieb in ihm, selbst als ihre klösterliche Gemeinschaft mit einem Interdikt überzogen wurde. Die Eigenschaft, die wir bis heute an ihr bewundern, ist ihre ausgeprägte Konfliktfähigkeit. Aus ihren Schriften und den Überlieferungen geht hervor, dass sie immer wieder das Verbindende suchte zwischen den Menschen, auch wenn sie anderer Meinung waren oder über mehr Macht verfügten.

Das bendiktinische Motto ‚Ora et labora‘ wird gerne beiläufig mit Seelsorge und Ökonomie übersetzt. Beide Kernpunkte bilden das Herzstück für ein funktionierendes klösterliches Leben. Um beide Klöster auf wirtschaftlich unabhängige Beine zu stellen, konnte sie die Unterstützung adliger Familien, unter anderem des Pfalzgrafen Hermann von Stahlecks, des Bischofs von Mainz und der eigenen Familie einwerben. Die Güterbesitze beider Klöster wuchsen beständig um zahlreiche Weinberge und Ländereien. Meist adelige Jungfrauen vermachten sie dem Kloster mit ihrem Eintritt.

Hildegards Visionen verwirrten sie persönlich sehr. Sie konnte sie nicht einordnen. Der innere Konflikt löste bei ihr gesundheitliche Störungen aus. Obgleich sie die empfangenen Sichten in die Nachfolge der alten Propheten stellte. Voller Selbstzweifel begann sie erst im Jahre 1141 diese niederzuschreiben. In ihrem Kummer wendete Hildegard sich vertrauensvoll mit einem Brief an den damals sehr einflussreichreichen Zisterzienserabt Bernard von Clairvaux.

Der Begründer des Zisterziensterklosters Clairvaux Abt Bernhard, der mehrmals ein Amt als Bischof ausgeschlagen hatte, stellte zu seiner Zeit eine gefragte Autorität für die weltlichen und kirchlichen Eliten Europas dar. Bernhard von Clairvaux, der später auch zu den grossen Mystikern gezählt wird, ermutigte Hildegard, die Visionen aufzuschreiben und als von Gott gewollt anzunehmen. Offenbar reichte das aber Hildegard nicht. So wendete sie sich an die regierenden Päpste.

Papst Eugen III. autorisierte im Jahre 1147 während der Trierer Synode Hildegards Visionen. Er ermutigte sie, diese weiter aufzuschreiben. Noch heute lösen die Schriften beim Leser Erstaunen aus. Sie beschrieb Farben, Lichter und himmlische Erscheinungen, die das normale Vorstellungsvermögen übersteigen. Der Einfluss ihrer Visionen ist in allen Werken spürbar und zum Teil verwies sie den Leser sogar selbst direkt darauf.

Hildegards literarisches Schaffen wäre ohne fremde Hilfe für sie wohl kaum zu bewältigen gewesen. Für die Aufzeichnung, der auch für sie selbst heiklen Visionen, war absolute Diskretion geboten. Wie sie Bernhard von Clairvaux in einem Brief anvertraute, kam dafür nur eine Person in Frage, die sie geprüft und in ihrem klösterlichen Wandel erprobt gefunden hatte: ihr Beichtvater Volmar, ein Disibodenberger Mönch, mit dem sie auch eine enge Freundschaft verband.

Hildegards Werk umfasst die sogenannte Visionstrilogie über das Wirken der Dreiheiligkeit, die beiden grossen Bücher zur Heilkunde, mehr als 70 geistliche Gesänge, ein Singspiel, eine Vielzahl weiterer Schriften und einer Evangelienauslegung. Dazu zählen auch mehr als 300 überlieferte Briefe. Von den Büchern wurden Abschriften gefertigt, die an Klöster und Würdenträger geschickt und auf diesem Wege Verbreitung in die verschlossenen Bibliotheken fanden.

Historiker und Quellenforscher untersuchten, welche Bücher und Werke Hildegard zum Studium und für den Erwerb ihres Wissens vorgelegen haben könnten. In Frage kommen aus dem Bereich der Pflanzenkunde die „Materia medica“ von Diskurides, die Übersetzung des aus Ägypten stammende Naturkundebuches „Physiologus“, der Heilkunde die zeitgenössichen Bücher „Materia medica“ und „Circa instans“ sowie der „Hortulus“ des Walahfried von Strabo.

Die seelischen und körperlichen Zusammenbrüche während des Aufzeichnens ihrer Visionen sind hinlänglich bekannt und in Abschnitten der Skripten nachvollziehbar hinterlegt. Eigenen Worten zufolge brachte sie die Arbeit nur mit Mühe zu Ende. Die Visionen liessen sie erheblich unter Selbstzweifeln, Ratlosigkeit, Furcht und Schmerzen leiden. Völlig ihrer Kräfte beraubt, warfen sie die Belastungen aufs Krankenbett.

Der Tod Volmars, ihres Sekretärs und Beichtvaters im Jahre 1173 war für Hildegard ein herber Schlag, der Verlust eines geliebten Menschen und gravierender Einschnitt in ihrem Leben. Das bedeutete nicht nur die Unterbrechung ihrer Arbeit. Folgt man den überlieferten Niederschriften, warf sie der leidvolle Verlust ihres Freundes und engen Vertrautens, wie man heute sagen würde, emotional aus der Bahn.

Die Entscheidung des Mainzer Bischofs, ihr Kloster mit einem Interdikt zu belegen, hätte sie fast um ihr Lebenswerk gebracht. Das Verbot der Ausübung von Gottesdiensten und dem Spenden der Sakramente lähmte die klösterliche Gemeinschaft und entzog ihr die spirituelle Lebensquelle. Es sollte der letzte und kräftezehrendste Kampf am Ende ihres Lebens werden, aus dem sie letztendlich siegreich hervorging.

Die als Reliquien verrehrten Gebeine Hildegards verblieben bis ins Jahr 1631 am Rupertsberg. Vor Zerstörung und Verlust durch die einfallenden Schweden im Dreißigjährigen Krieg konnte sie die Äbtissin Anna Lerch von Dirmstein retten.

Ab dem Jahre 1641 wurden die Gebeine Hildegards an ihrer zweiten Wirkungsstätte dem Kloster Eibingen aufbewahrt. Auch die Rochuskapelle auf dem Bingener Rochusberg erhielt eine Hildegard-Reliquie, eine in Tuch gewickelte Rippe, die im Altar verwahrt ist.

In der Wallfahrts- und Pfarrkirche Johannes des Täufers in Eibingen am ehemaligen Standort ihres zweiten Klosters ruhen sie in einem goldenen Schrein. Er ist das Ziel zahlreicher Pilger und der jährlich stattfindenden Wallfahrt.